• Quand la vie se retire dans les profondeurs

    Méditation d’hiver par Pierre Morin

    L’hiver est l’une des quatre saisons de l’année dans les  zones tempérées et polaires.

    La Terre connaît les jours les plus courts et au moment du solstice, nous entrons dans cette période où le soleil commence à développer sa force triomphante.

    Solstice, sol stare, le soleil s’arrête. Moment d’angoisse, reviendra-t-il ?

    C’est alors que renaît la lumière, que du yin nous passons au yang. C’est la saison où la terre se ferme le plus aux influences extra-terrestres. A cette époque, le  soleil a une action moindre sur la planète, où la terre grâce aux forces qu’elle a accumulées lors de l’été et du printemps précédents, se donne les moyens de relancer en son cœur, l’alchimie de croissance.

    En hiver, l’eau se fige, froid et givre condensent l’énergie.

    C’est le temps de l’introspection.

    On parle de dormance pour certaines graines qui ne peuvent germer immédiatement après leur semis, ou certains bourgeons qui, bien que formés sur la plante, ne connaîtront pas de débourrement immédiat.

    Une période froide est souvent indispensable  aux graines pour germer au printemps.

    Les fruits secs sont à l’image de cette concentration. Le yin y a atteint son apogée et à partir du solstice le yang renaît de ses profondeurs. C’est le moment de veiller à ne pas trop s’agiter et à s’accorder du repos.

    Hiver peut être synonyme d’un apprentissage : savoir s’arrêter.

    Attentes et retards sont autant d’opportunités pour :
    – Regarder pour le plaisir
    – Écouter pour rien
    – Ressentir gratuitement
    – Respirer pour respirer.

    C’est la saison de la nuit, en harmonie avec le repos et l’inconscient. Sa couleur noire marque la mort, symbole d’avant la re-naissance. Le noir symbolise l’obscurité de la terre d’où va germer la graine allant ainsi vers la lumière.

    Les animaux symboles sont la salamandre et l’hermine, caractérisées par l’adaptation et la fluidité.

    Pour entrer dans l‘intériorisation à laquelle nous invite cette saison ….  apprivoisons nos émotions.

    L’écoute

    Le monde sonore atteint profondeur et densité, c’est une ambiance de gestation en vue du printemps, le temps de veiller autour du feu, veillée où l’on évoque passé et histoires d’autrefois : on écoute.

    Cette saison nous offre la possibilité, l’opportunité de découvrir nos richesses intérieures. Pour cela faisons silence… prêtons l’oreille.

    L’eau

    L’hiver correspond à une ambiance de fluidité symbolisée par l’eau. L’eau est représentée par la région de la matrice dans laquelle flotte le bébé pendant la gestation. Tout comme la Terre est recouverte à 70 % d’eau, notre corps est constitué de 70 % d’eau.

    Correspondances climatiques énergétiques et organiques de l’hiver

    Elément    Eau
    Organe et viscère  Rein, vessie
    FonctionsElimination  – potentialisation de l’énergie
    Expression climatiqueFroid
    OrientNord
    TissuOs
    Organe de relationOreille
    SensOuïe
    CouleurNoir, violet
    SaveurSalé
    LégumesHaricots secs
    FruitsChâtaignes
    RespirationPause, poumons vides

    Autres méditations de saison:

  • La feuille d’automne tourbillonne…

    Au fil des saisons et des années l’important c »est de se laisser pénétrer par l’énergie de la saison dans laquelle nous nous trouvons… et nous avons à notre portée les outils favorisant notre propre recentrage dans la saison pour pouvoir la vivre pleinement.

    A l’Automne

    Le vent frais se lève, les brumes font leur réapparition. C’est la période des récoltes, des vendanges.

    Le yang laisse de plus en plus apparaître le yin, la fraîcheur revient. L’activité commence à décroître.

    L’automne est en correspondance avec l’ouest, le soleil couchant, le soir, la sécheresse, le blanc-bleu, le jade. Son animal est le cheval, sa graine le riz, sa planète Vénus, son nombre le neuf et son odeur le rance.

     

    C’est la saison qui gouverne les poumons, le gros intestin, la peau, les cheveux, nez et odorat. Les sentiments qui se réveillent sont souvent la tristesse et ses consœurs : déprime, chagrin, pleurs. Cependant, tout, en nous peut s’apaiser.
    C’est la saison d’inversion des énergies avec la diminution  momentanée du potentiel énergétique, ce qui nous conduit à une baisse de tonus. Elle nous prépare à l’intériorisation de l’hiver.

     

    L’automne, reflet du crépuscule, évoque, dans son mouvement de détente, la chute des feuilles conduisant l’arbre au repli, au calme, au répit pour une nouvelle vie intérieure, d’un retour à la terre. La nature par entre autre, la chute des feuilles, a prévu le grand ménage. pour nous il en va de même avec, aux avant-postes, gros intestin et poumon.

     

    Durée et situation énergétique d’une saison

    Chaque grande saison se sépare de la précédente par ce que l’énergétique chinoise appelle  » une cinquième saison  »  qui dure 19 jours. Le milieu de chaque saison est marqué par un solstice ou une équinoxe.

    Le 21 septembre, l’équinoxe d’automne corresponds énergétiquement et corporellement au milieu de l’automne. Cette dernière, comme chaque saison, est faite de 36 jours avant et après l’équinoxe. A cela, se rajoutent la moitié de la  » 5ème saison été/automne » soit 9 jours et le moitié de la  » 5ème saison automne/hiver » également  9 jours. L’automne, comme les trois autres grandes saisons dure donc 91 jours.
    Souvent, nous pouvons remarquer et ressentir ce basculement autour du 15 août !

     

    A l’automne jouons avec l’odorat !

    Humons l’air frais qui chemine …

    Se présentent à nos narines les senteurs de terre humide, de champignons, des fleurs de l’automne, de terre labourée…  de roche… la senteur de notre peau…Donnons nous souvent au cours de l’automne le temps de jouer avec ce sens. Soyons dans nos narines… à la cuisine, lorsque nous mangeons, dans la salle de bain… dehors..; tout lieu se pr^te à affiner notre odorat;;; simplement recevons les les senteurs, les parfums… transformons notre corps en un merveilleux réceptacle d’odeurs ;

  • Ambiance d’été

    L’été c’est la fête du soleil, la fête des plantes qui captent le soleil.
    C’est la fête où l’on danse autour du feu, où l’on se retrouve dehors pour profiter de cette ambiance qui est lumière.
    C’est la période de l’expansion, des voyages, des vacances…
    Période où le corps atteint son maximum d’énergie, période aussi de plénitude où tout est possible

    • se lever tôt et se coucher tard…
    • réaliser les projets imaginés et concoctés pendant l’hiver, le printemps…

    C’est aussi celle de la moisson, du développement, de la prospérité…
    Cette saison correspond au Yang; elle est le soleil levé au-dessus de l’horizon dardant ses rayons.

    Le soleil est le Feu; il éclaire, ravive, illumine. Il est symbole de l’Energie vitale et possède un puissant pouvoir purificateur. Le Yang est également le symbole du principe masculin, de la décision, de l’action, de la réalisation. Il est à l’émissivité ce que le Yin est à la réceptivité. Tout comme la terre correspond à la matière du corps, l’eau aux émotions, le feu correspond à l’esprit.

    L’été est la saison en liaison avec le sud et l’organe en plénitude d’énergie est le cœur qui en fin de saison la transmettra à la rate. Le cœur est couplé au viscère qu’est l’intestin grêle. Le cœur est aussi l’empereur des organes, siège de la spiritualité; l’intestin grêle lui sépare le pur de l’impur et joue un rôle essentiel dans l’élaboration du sang.